Che cosa stiamo realmente cercando?
Ci sono momenti in cui ci sembra di sapere con precisione che cosa vogliamo. Desideriamo cambiare lavoro, guadagnare di più, trovare una persona con cui condividere la vita, avere maggiore libertà, sentirci riconosciuti oppure diventare più disciplinati, sereni e consapevoli. Possiamo voler migliorare il nostro corpo, approfondire una pratica spirituale, guarire alcune ferite o semplicemente costruire un’esistenza diversa da quella che stiamo vivendo.
A prima vista, questi desideri sembrano abbastanza chiari. Eppure, ciò che diciamo di volere rappresenta spesso soltanto il livello più visibile della nostra ricerca, perché dietro un obiettivo concreto si nasconde quasi sempre una speranza più profonda. Non vogliamo soltanto ottenere qualcosa: vogliamo che quella cosa modifichi il modo in cui ci sentiamo.
Il denaro, per esempio, può rappresentare la sicurezza; il successo può promettere riconoscimento; una relazione può sembrare la risposta alla solitudine; una vita più libera può apparire come la condizione necessaria per sentirci finalmente vivi. Persino il desiderio di crescere può contenere la speranza di non doverci più confrontare con ciò che oggi non ci piace di noi stessi.
Non sempre siamo consapevoli di questa seconda ricerca. Vediamo l’oggetto del desiderio, ma non necessariamente il compito che gli abbiamo affidato. Per questa ragione, domandarsi che cosa vogliamo non è sempre sufficiente. Occorre chiedersi anche che cosa immaginiamo che cambierà dentro di noi quando avremo ottenuto ciò che desideriamo.
Ciò che vogliamo e ciò che speriamo di trovare
Ogni desiderio possiede almeno due dimensioni. La prima riguarda qualcosa di concreto: un risultato, una condizione, un cambiamento o un’esperienza. La seconda riguarda invece ciò che speriamo di provare una volta raggiunto quell’obiettivo.
Possiamo desiderare una casa, ma cercare soprattutto stabilità. Possiamo volere una promozione, ma avere bisogno di sentirci riconosciuti. Possiamo voler cambiare il nostro corpo perché speriamo che questo ci permetta di sentirci finalmente accettabili. Possiamo accumulare conoscenze nel tentativo di sentirci meno vulnerabili davanti all’incertezza, oppure approfondire una pratica spirituale sperando di raggiungere un luogo interiore in cui il dolore non possa più toccarci.
Questo non significa che il desiderio manifesto sia falso o privo di valore. Una persona può avere realmente bisogno di una casa più sicura, di un lavoro meno oppressivo, di maggiori risorse economiche o di una relazione affettuosa. Sarebbe superficiale trasformare ogni mancanza concreta in un semplice problema psicologico e sostenere che tutto ciò di cui abbiamo bisogno si trovi già dentro di noi.
Le condizioni materiali influenzano profondamente la qualità della vita. La salute, il denaro, il lavoro, le relazioni e la possibilità di vivere in un ambiente dignitoso non sono dettagli secondari. Il problema nasce quando attribuiamo a una condizione esterna un compito che non può svolgere interamente.
Una promozione può migliorare il nostro lavoro, ma non può stabilire definitivamente il nostro valore. Una relazione può donarci intimità, affetto e sostegno, ma non può eliminare ogni forma di solitudine. Il denaro può proteggerci da molte difficoltà reali, senza per questo renderci invulnerabili. La meditazione può trasformare il nostro rapporto con la mente e con le emozioni, ma non può diventare uno strumento per sottrarci alla condizione umana.
La confusione comincia quando non distinguiamo più ciò che una cosa può realmente offrirci da ciò che speriamo segretamente che risolva.
La promessa nascosta nel futuro
Quasi ogni desiderio contiene una promessa sul futuro. Quando avremo ottenuto ciò che vogliamo, pensiamo che staremo meglio; quando saremo diventati una persona diversa, forse riusciremo finalmente a rispettarci; quando avremo risolto un certo problema, potremo cominciare a vivere davvero.
Questa promessa può riguardare l’amore, il successo, la guarigione o la spiritualità. Possiamo immaginare che l’amore di qualcuno dissolverà i dubbi sul nostro valore, che il riconoscimento ci farà sentire abbastanza, oppure che il raggiungimento di una certa consapevolezza ci condurrà a una pace stabile.
Dietro molte aspirazioni si nasconde quindi una parola silenziosa: finalmente.
Finalmente sarò sicuro, libero, degno o completo. Finalmente smetterò di avere paura. Finalmente potrò essere in pace con me stesso.
Una simile promessa non è necessariamente negativa. Può darci energia e incoraggiarci a cambiare condizioni che non ci fanno bene. Può aiutarci a impegnarci, ad apprendere e a costruire una vita più vicina ai nostri valori. Tuttavia, può anche trasformarsi in una continua sospensione dell’esistenza, nella quale il presente viene percepito soltanto come un periodo preparatorio e la vita vera viene rimandata a dopo.
Dopo il cambiamento, dopo la guarigione, dopo il successo, dopo il riconoscimento, dopo aver corretto tutto ciò che ancora non ci piace.
In questo modo, il desiderio non rappresenta più soltanto una direzione verso la quale muoverci, ma diventa implicitamente un giudizio su ciò che siamo.
Non dice più soltanto che vogliamo raggiungere qualcosa; ci suggerisce anche che, fino a quando non l’avremo raggiunta, non saremo abbastanza.
Il desiderio di diventare qualcuno
Spesso non desideriamo soltanto fare qualcosa, ma diventare qualcuno. Non vogliamo semplicemente scrivere: vogliamo essere scrittori. Non vogliamo soltanto meditare: desideriamo riconoscerci come persone spirituali. Non vogliamo unicamente imparare, aiutare o avere successo, perché insieme a queste attività cerchiamo anche un’identità che ci permetta di sentirci intelligenti, buoni, competenti o degni di ammirazione.
Costruire un’identità attraverso ciò che facciamo è naturale. Le nostre passioni, le scelte e il lavoro contribuiscono inevitabilmente all’immagine che abbiamo di noi stessi. Il problema nasce quando l’immagine diventa più importante dell’esperienza concreta e non siamo più interessati a ciò che facciamo, ma a ciò che quell’attività ci permette di rappresentare.
Una domanda utile, per quanto scomoda, consiste nel chiederci se desidereremmo ancora una certa cosa qualora nessuno potesse vederci, riconoscerci o ammirarci.
Non sempre una risposta negativa rende il desiderio falso. Può semplicemente indicare che il riconoscimento esterno occupa nella nostra motivazione uno spazio maggiore di quanto fossimo disposti ad ammettere.
Le motivazioni umane, del resto, raramente sono pure. Possiamo amare sinceramente un’attività e desiderare contemporaneamente che ci dia prestigio. Possiamo aiutare gli altri per autentica compassione e, nello stesso tempo, aver bisogno di sentirci necessari. Possiamo cercare una comprensione spirituale reale e voler essere considerati persone profonde.
Riconoscere questa mescolanza non svaluta necessariamente ciò che facciamo. Al contrario, può renderci più liberi, perché ci permette di smettere di costruire una narrazione idealizzata delle nostre intenzioni.
Verso qualcosa o lontano da qualcosa?
Non tutti i desideri nascono da un movimento verso la vita. Talvolta ciò che chiamiamo aspirazione è anche un tentativo di allontanarci da qualcosa che non vogliamo sentire.
Possiamo cercare il successo perché ci terrorizza l’idea di essere insignificanti, desiderare una relazione perché non sappiamo rimanere soli senza dubitare del nostro valore, oppure ricercare il controllo perché l’incertezza ci appare intollerabile. Possiamo volerci migliorare non soltanto per crescere, ma perché proviamo vergogna per ciò che siamo; possiamo cercare il silenzio perché non siamo capaci di restare presenti nel conflitto, oppure accumulare spiegazioni per evitare il disagio di non sapere.
Per comprendere un desiderio, quindi, non basta chiedersi verso che cosa ci stiamo dirigendo. Occorre domandarsi anche da che cosa stiamo cercando di allontanarci.
Due persone possono inseguire lo stesso obiettivo partendo da movimenti interiori completamente diversi. Una può cambiare lavoro perché sente che le proprie capacità potrebbero esprimersi meglio altrove, mentre un’altra può sperare che un nuovo ambiente cancelli un senso di inadeguatezza che tende invece a portare con sé.
Una persona può iniziare a meditare perché desidera comprendere la propria esperienza; un’altra può farlo principalmente per spegnere emozioni che non sa affrontare. Qualcuno può cercare una relazione per condividere la propria vita, mentre qualcun altro può affidare alla relazione il compito di proteggerlo dal confronto con la solitudine.
Nella maggior parte dei casi, naturalmente, queste motivazioni convivono. Non dobbiamo quindi cercare una purezza assoluta, come se ogni desiderio dovesse nascere da una sola intenzione perfettamente limpida. È più realistico riconoscere i diversi movimenti presenti e comprendere quale di essi stia guidando maggiormente le nostre scelte.
La sensazione di essere incompleti
Alla base di molte ricerche sembra esserci una convinzione implicita: mi manca qualcosa e, quando l’avrò trovata, sarò finalmente completo.
Questa sensazione alimenta desideri molto differenti. Il consumo promette che il prossimo acquisto migliorerà la nostra vita; il successo suggerisce che il riconoscimento potrà darci una certezza stabile sul nostro valore; l’auto-miglioramento ci invita a credere che, lavorando abbastanza su noi stessi, potremo eliminare tutto ciò che ci rende fragili. Persino la spiritualità può essere vissuta come il percorso verso una condizione superiore nella quale non saremo più toccati dalle normali contraddizioni dell’esistenza.
Anche una ricerca apparentemente elevata può quindi essere guidata dallo stesso senso di mancanza che alimenta desideri più ordinari. Cambiano gli oggetti, ma la struttura rimane simile: non sono ancora abbastanza, devo diventare altro, devo raggiungere qualcosa, devo liberarmi di ciò che sono.
Questo non significa che siamo già perfetti e non abbiamo bisogno di trasformarci. Possiamo essere confusi, immaturi, egoisti o inconsapevoli. Possiamo coltivare abitudini distruttive, ferire gli altri e alimentare modi di pensare che producono sofferenza. Accettare ciò che siamo non significa dichiarare salutare o desiderabile ogni nostra caratteristica.
La distinzione importante riguarda il modo in cui cambiamo.
Possiamo riconoscere la necessità di trasformarci senza fare del cambiamento la condizione necessaria per considerarci degni di esistere. Possiamo avere bisogni reali senza interpretarli come prove della nostra radicale incompletezza, così come possiamo crescere senza trattare la persona che siamo oggi come un errore da cancellare.
Il desiderio di migliorare e l’accettazione di sé non sono necessariamente contrari. Possono convivere quando il cambiamento non nasce dall’odio verso ciò che siamo, ma dalla comprensione di ciò che produce sofferenza e dalla volontà di vivere in modo più lucido.
Quando la spiritualità diventa una fuga
La ricerca spirituale viene spesso considerata più pura delle altre forme di desiderio, ma non esiste una ragione per cui debba esserlo automaticamente. Anche attraverso la spiritualità possiamo cercare riconoscimento, identità, controllo e sicurezza.
Possiamo desiderare esperienze profonde non per comprendere meglio la realtà, ma per sentirci speciali. Possiamo cercare il silenzio mentale perché non sopportiamo ciò che la nostra mente contiene, parlare di distacco quando abbiamo paura dell’intimità oppure confondere la pace con l’assenza di emozioni. Il desiderio di purezza può nascondere il disgusto verso le parti più fragili di noi, mentre il bisogno di trascendere il mondo può diventare una maniera sofisticata per evitare di imparare a viverci.
Questo non rende falsa ogni aspirazione spirituale. Il desiderio di liberazione, conoscenza e trasformazione può essere profondamente autentico, soprattutto quando nasce dalla comprensione della sofferenza e dalla volontà di non alimentarla. Tuttavia, la spiritualità non ci rende immuni dall’autoinganno e può anzi offrirgli un linguaggio più raffinato.
Per valutare una pratica, quindi, non basta chiederci se ci fa stare meglio. Dovremmo osservare se ci rende più capaci di incontrare la vita, di essere presenti davanti al dolore, di riconoscere con onestà le nostre motivazioni e di assumerci la responsabilità delle nostre azioni.
Una pratica autenticamente trasformativa dovrebbe renderci più umani, non più sprezzanti verso la fragilità; dovrebbe ampliare la capacità di sentire senza esserne travolti, non convincerci che ogni emozione difficile rappresenti un fallimento spirituale.
Quando la pratica viene usata per eliminare tutto ciò che ci disturba, rischia di non liberarci affatto. Può limitarsi a costruire una forma più sottile e apparentemente nobile di rifiuto di sé.
Desiderare senza aggrapparsi
Da un punto di vista buddhista, il problema non risiede necessariamente nel semplice fatto di volere qualcosa. La sofferenza nasce soprattutto dal modo in cui ci aggrappiamo all’oggetto del desiderio e dal potere che gli attribuiamo.
Non ci limitiamo a preferire che qualcosa accada, ma cominciamo a credere che debba accadere e che, senza quella condizione, non potremo stare bene. La nostra felicità sembra dipendere interamente dalla presenza di ciò che desideriamo, mentre la sua assenza viene percepita come una condanna.
In questo modo chiediamo a realtà mutevoli di offrirci una sicurezza definitiva. Tuttavia, il lavoro può cambiare, il corpo invecchia, le relazioni si trasformano e il riconoscimento può essere dato e poi ritirato. Anche le condizioni più favorevoli rimangono almeno in parte fuori dal nostro controllo.
Riconoscere questa instabilità non implica rinunciare a ogni desiderio o assumere un atteggiamento passivo. Significa piuttosto smettere di confondere una condizione positiva con una garanzia permanente.
Possiamo apprezzare ciò che abbiamo senza immaginare di poterlo possedere per sempre, desiderare qualcosa senza affidarle completamente il nostro equilibrio e impegnarci per un risultato senza trasformarlo in un verdetto sul nostro valore.
La libertà non consiste necessariamente nel non volere più nulla.
Può consistere nella capacità di desiderare senza chiedere a ciò che desideriamo di salvarci.
I desideri che abbiamo imparato ad avere
Non tutto ciò che desideriamo nasce spontaneamente da noi. Fin dall’infanzia apprendiamo quali condizioni dovrebbero renderci felici, quale tipo di vita dovremmo costruire, quanto dovremmo guadagnare, quale corpo dovremmo avere e quali traguardi dovremmo raggiungere entro una certa età.
Impariamo a valorizzare la produttività, l’efficienza, la visibilità, il prestigio e l’approvazione. Questi criteri possono diventare così familiari da sembrarci naturali, e possiamo trascorrere anni inseguendo una vita che non abbiamo mai scelto consapevolmente.
Questo non accade necessariamente perché qualcuno ce l’abbia imposta in modo diretto. Le aspettative sociali funzionano spesso in maniera più silenziosa: diventano lo sfondo attraverso cui interpretiamo il successo e il fallimento. Studiare, lavorare, produrre, migliorare, dimostrare e arrivare da qualche parte possono apparire come tappe obbligate, anziché come possibilità da esaminare.
Chiederci se un desiderio nasca davvero da noi o da ciò che abbiamo imparato a considerare desiderabile non conduce a una risposta semplice. Non esiste infatti un io completamente separato dalla famiglia, dalla cultura e dalla società.
Tuttavia, possiamo osservare gli effetti dei nostri desideri e notare quali di essi ci donano vitalità, significato e una direzione più autentica, e quali invece ci lasciano soltanto esausti, ansiosi e sempre in difetto.
Possiamo imparare a distinguere ciò che ci orienta da ciò che ci costringe, ciò che amplia la nostra vita da ciò che serve soltanto a mantenere un’immagine accettabile agli occhi degli altri.
Quando ottenere non basta
A volte raggiungiamo esattamente ciò che desideravamo. Otteniamo il lavoro, la relazione, il riconoscimento, il denaro o il tempo libero che avevamo immaginato e, almeno inizialmente, proviamo un sollievo reale.
Dopo un certo periodo, però, la nuova condizione comincia a sembrarci normale e perde gradualmente la capacità di trasformare il nostro stato interiore.
Scopriamo allora che il nuovo lavoro non ha eliminato ogni insicurezza, che essere amati non ha cancellato la paura dell’abbandono e che il successo non ha prodotto una fiducia stabile. Possiamo avere finalmente più tempo e renderci conto di non sapere come abitarlo; possiamo accumulare conoscenze e non sentirci comunque protetti dall’incertezza.
Ciò che abbiamo ottenuto non era necessariamente privo di valore. Il problema è che gli avevamo attribuito un potere eccessivo, chiedendogli non soltanto di migliorare una parte della nostra vita, ma di trasformare il nostro intero rapporto con l’esistenza.
Quando questo non avviene, possiamo utilizzare la delusione per comprendere più chiaramente la natura della nostra ricerca, oppure possiamo spostare semplicemente il traguardo.
Cerchiamo allora un altro risultato, un nuovo riconoscimento, un’ulteriore relazione o un livello ancora più elevato da raggiungere.
Si crea così un ciclo nel quale sentiamo che qualcosa manca, immaginiamo che un determinato oggetto possa completarci, lo otteniamo, proviamo sollievo e, quando il sollievo diminuisce, ricominciamo a cercare.
Non accade necessariamente perché siamo avidi o incapaci di apprezzare ciò che abbiamo, ma perché continuiamo ad attendere da condizioni mutevoli una conclusione definitiva che nessuna di esse può garantirci.
Non tutto si risolve guardandosi dentro
Esiste però anche un errore opposto, che consiste nel trasformare ogni problema concreto in una questione interiore. Non sempre il disagio rappresenta soltanto una lezione da comprendere o un’emozione da accettare.
A volte un lavoro è realmente insostenibile, una relazione è dannosa oppure mancano risorse economiche essenziali. Possiamo sentirci soli perché non disponiamo di una vera rete umana, e non soltanto perché non abbiamo imparato ad amare noi stessi. Possiamo provare rabbia perché abbiamo subito un’ingiustizia e avere bisogno di cambiare ambiente, non semplicemente il nostro modo di guardarlo.
Dire a qualcuno che dovrebbe trovare dentro di sé ciò che gli manca può diventare un modo elegante per negare la realtà delle sue condizioni.
Non tutto ciò che cerchiamo è il simbolo di un bisogno nascosto; alcune cose sono realmente necessarie.
La maturità consiste nel riuscire a tenere insieme due verità: le condizioni esterne influenzano profondamente la nostra vita, ma nessuna condizione esterna può risolvere completamente il nostro rapporto con noi stessi.
Possiamo lavorare per una vita più giusta senza credere che la giustizia eliminerà ogni sofferenza, cercare amore senza chiedere a un’altra persona di guarire ogni nostra ferita e desiderare stabilità economica senza immaginare che il denaro possa renderci invulnerabili.
Possiamo cambiare ciò che deve essere cambiato, senza attribuire a quel cambiamento la promessa che in seguito non avremo più nulla da affrontare.
Dagli obiettivi ai valori
Una delle domande più utili potrebbe quindi non essere semplicemente che cosa vogliamo ottenere, ma come desideriamo vivere.
Gli obiettivi hanno un valore importante, perché danno concretezza alle nostre intenzioni e ci permettono di costruire, progettare e agire. Tuttavia, il loro raggiungimento non dipende mai interamente da noi. Possiamo impegnarci e fallire, desiderare amore e non essere ricambiati, lavorare con serietà senza ricevere riconoscimento, oppure prenderci cura del corpo e ammalarci comunque.
I valori funzionano in modo diverso.
Non sono oggetti che possiamo possedere una volta per tutte, ma direzioni che possiamo scegliere di incarnare nel modo in cui viviamo. Non possiamo garantirci di essere amati, ma possiamo imparare ad amare. Non possiamo garantirci il successo, ma possiamo agire con integrità. Non possiamo eliminare l’incertezza, ma possiamo sviluppare il coraggio necessario per abitarla. Non possiamo evitare ogni conflitto, ma possiamo cercare di non mentire a noi stessi e agli altri.
Passare dagli oggetti ai valori non significa rinunciare agli obiettivi, bensì smettere di affidare a essi l’intero significato della nostra vita.
La domanda non riguarda più soltanto ciò che dobbiamo raggiungere, ma la qualità che vogliamo portare nel modo in cui affrontiamo ciò che accade.
Lucidità, compassione, autenticità, responsabilità, presenza e coraggio non sono risultati definitivi. Non li otteniamo una volta per tutte, ma li pratichiamo nelle situazioni concrete, comprese quelle in cui non riceviamo ciò che speravamo.
Una ricerca senza una risposta definitiva
Forse non esiste una sola cosa che stiamo realmente cercando.
Desideriamo contemporaneamente sicurezza e libertà, appartenenza e autonomia, stabilità e cambiamento. Vogliamo essere accettati per ciò che siamo e, nello stesso tempo, diventare diversi. Cerchiamo la pace, ma possiamo anche essere attratti dall’intensità; desideriamo smettere di soffrire, senza essere sempre disposti a rinunciare a ciò che continua ad alimentare la sofferenza.
Le motivazioni umane sono spesso molteplici e contraddittorie, e non è necessario ridurle a una risposta semplice.
La domanda “Che cosa stiamo realmente cercando?” non serve a smascherare ogni desiderio per dichiararlo falso. Serve piuttosto a renderlo più trasparente.
Possiamo chiederci se stiamo cercando qualcosa che desideriamo realmente oppure se stiamo tentando di sentirci finalmente sicuri, degni o completi. Possiamo osservare se ci stiamo muovendo verso una vita più autentica o se stiamo soprattutto fuggendo da una paura. Possiamo domandarci se un desiderio appartenga davvero a noi, se serva a costruire una certa identità oppure se stiamo chiedendo a un obiettivo di migliorare la nostra vita o di giustificare il nostro valore.
Nella maggior parte dei casi, la risposta comprenderà diverse di queste possibilità. È proprio da questa complessità, però, che può iniziare una ricerca più onesta.
Possiamo continuare a desiderare, cambiare, costruire e migliorare, ma farlo con meno illusioni. Possiamo smettere di chiedere a ogni traguardo di completarci e di rimandare continuamente la vita a un futuro ideale. Possiamo crescere senza fare della crescita una condanna di ciò che siamo ora.
Forse ciò che stiamo realmente cercando non è una condizione definitiva nella quale nulla ci mancherà più, ma un modo più vero di abitare ciò che c’è: una maniera di vivere nella quale possiamo desiderare senza essere interamente posseduti dai nostri desideri, cambiare senza disprezzarci, amare senza chiedere salvezza e continuare a cercare senza usare ogni ricerca per fuggire da noi stessi.